मंदिर: भारत की विलुप्त सभ्यता के एकमात्र साक्षी या स्वयं में एक संपूर्ण राष्ट्र?
लेखक: विद्यावाचस्पति अश्विनी राय अरुण
प्रस्तावना: एक ऐतिहासिक विसंगति का अन्वेषण
भारतीय इतिहास के पन्नों को पलटते हुए एक प्रश्न अक्सर जिज्ञासा और विस्मय पैदा करता है—क्या प्राचीन भारत केवल मंदिरों का देश था? यदि हम सहस्रों वर्ष पीछे झांकें, तो हमें भव्य मंदिरों के अवशेष तो मिलते हैं, किंतु उस काल के आलीशान महल, हवेलियाँ, विश्वविद्यालय (नालंदा जैसे अपवादों को छोड़कर), और नागरिक भवन कहाँ विलुप्त हो गए? इतिहासकार अक्सर इसका उत्तर यह कहकर टाल देते हैं कि वे इमारतें कच्ची ईंटों या लकड़ी की रही होंगी जो समय के साथ ढह गईं। किंतु क्या यह तर्क गले उतरता है? जिस सभ्यता ने सहस्रों वर्षों तक अडिग रहने वाले पत्थरों के मंदिर गढ़े, क्या वह अपने राजाओं के लिए मजबूत महल और नागरिकों के लिए स्थायी भवन बनाना नहीं जानती थी?
इस रहस्य का उत्तर हमारे मंदिरों की आधुनिक और संकुचित परिभाषा में नहीं, बल्कि उनके प्राचीन और व्यापक स्वरूप में छिपा है। सत्य तो यह है कि जिसे हम आज केवल ‘पूजास्थल’ समझते हैं, वे प्राचीन भारत के संपूर्ण सामाजिक, आर्थिक और बौद्धिक जीवन के केंद्र थे।
मंदिरों का संकुचन: श्रद्धा बनाम संरचना
आज के युग में मंदिर की हमारी परिभाषा बहुत संकुचित हो चुकी है। धर्म के तथाकथित ठेकेदारों, पंडितों और कर्मकांडी गुरुओं ने इसे केवल एक ऐसी जगह बनाकर रख दिया है जहाँ भयभीत मनुष्य अपनी सांसारिक कामनाओं की पूर्ति के लिए जाता है। किंतु १०००-१२०० वर्ष पूर्व का मंदिर ऐसा नहीं था। प्राचीन काल में ‘मंदिर’ शब्द उस संपूर्ण परिसर का बोध कराता था, जो आज के एक आधुनिक शहर (Smart City) की तरह कार्य करता था।
जब हम कहते हैं कि प्राचीन भवन कहाँ गए, तो उत्तर स्पष्ट है—वे मंदिर ही थे। जो पाठशाला थी, वह मंदिर थी; जो चिकित्सालय था, वह मंदिर था; और जो नाट्यशाला या व्यापारिक केंद्र था, वह भी मंदिर ही था।
बहुआयामी केंद्र के रूप में मंदिर का स्वरूप
प्राचीन भारत का मंदिर केवल एक देवता का गृह नहीं था, बल्कि वह समाज की धड़कन था। इसके विभिन्न आयामों को निम्नलिखित रूप में समझा जा सकता है:
१. शिक्षा का केंद्र (गुरुकुल और विश्वविद्यालय):
आज हम गुरुकुलों को वनों में स्थित झोपड़ियों के रूप में कल्पना करते हैं, किंतु अधिकांश उच्च शिक्षा केंद्र मंदिरों के विशाल प्रांगणों में ही संचालित होते थे। दक्षिण भारत के हलेबिडु या कांचीपुरम जैसे मंदिरों के शिलालेख बताते हैं कि वहां व्याकरण, खगोलशास्त्र और दर्शन की कक्षाएं लगती थीं। मंदिर केवल अर्चना का स्थल नहीं, अपितु ज्ञान की प्रयोगशाला थी।
२. चिकित्सालय और सामाजिक कल्याण:
अनेक प्राचीन मंदिरों में ‘आरोग्यशाला’ होने के प्रमाण मिलते हैं। मंदिर के पास अपनी औषधवाटिका होती थी और वहां वैद्यों का निवास होता था। अकाल या महामारी के समय मंदिर के अन्न भंडार (Granaries) पूरे नगर का पेट भरते थे। जिसे हम आज ‘सरकारी कार्यालय’ कहते हैं, वह प्राचीन काल में मंदिर का प्रबंधन तंत्र ही था।
३. कला और संस्कृति का मंच (नाट्यशाला और संगीत):
भारतीय शास्त्रीय नृत्य और संगीत का जन्म मंदिरों की देवदासी परंपरा और रंगमंडपों में हुआ। मंदिर के भीतर बनी ‘नाट्यशालाएं’ और ‘नृत्य मंडप’ उस समय के थिएटर थे। यहाँ मनोरंजन केवल इंद्रिय सुख नहीं, बल्कि ईश्वर से जुड़ने का एक माध्यम था।
४. आर्थिक धुरी और बैंक:
प्राचीन मंदिर केवल धन संचय का स्थान नहीं थे, बल्कि वे समाज के लिए ‘बैंक’ का कार्य करते थे। छोटे व्यापारियों और किसानों को मंदिर की निधि से ऋण दिया जाता था। मंदिरों के साथ जुड़ा ‘बाज़ार’ उस नगर की अर्थव्यवस्था का केंद्र होता था।
आक्रांताओं के निशाने पर ‘सिर्फ’ मंदिर ही क्यों?
इतिहास का यह सबसे बड़ा भ्रम है कि मूर्तिभंजक आक्रांताओं ने केवल धार्मिक उन्माद में मंदिर तोड़े। वास्तविकता यह थी कि वे मंदिर ही उस राष्ट्र की आर्थिक और बौद्धिक शक्ति के केंद्र थे। यदि आप किसी देश के बैंक, विश्वविद्यालय, पुस्तकालय, और प्रशासनिक भवन को नष्ट करना चाहते हैं, तो प्राचीन भारत में आपको केवल उसका ‘मुख्य मंदिर’ नष्ट करना होता था।
जब खिलजी या गजनवी ने मंदिरों पर प्रहार किया, तो उन्होंने केवल मूर्तियों को नहीं तोड़ा, बल्कि उस क्षेत्र की शिक्षा व्यवस्था, चिकित्सा तंत्र और आर्थिक रीढ़ को ध्वस्त किया। चूंकि अन्य सभी भवन (महल या हवेलियाँ) भी इसी व्यवस्था के उप-अंग थे, इसलिए वे स्वतः ही अप्रासंगिक और नष्ट हो गए। जो कुछ मंदिर आज हमारे सामने खड़े हैं, वे वास्तव में उस विशाल नागरिक संरचना के केवल ‘गर्भगृह’ मात्र हैं, जिनका शेष विस्तार (स्कूल, अस्पताल, हॉल) कालक्रम और आक्रमणों की भेंट चढ़ गया।
जल प्रबंधन और वास्तु: बावड़ी और तालाब
मंदिरों के साथ जुड़ी ‘बावड़ियाँ’ और ‘कुंड’ केवल धार्मिक स्नान के लिए नहीं थे। वे उस समय की ‘वाटर इंजीनियरिंग’ के अद्भुत नमूने थे। ये ढांचे मंदिर की संपत्ति थे और पूरे नगर के जल स्तर को नियंत्रित करते थे। एक भवन के रूप में मंदिर ने भूमिगत जल प्रबंधन से लेकर वायु संचार तक के वैज्ञानिक प्रयोग किए थे।
निष्कर्ष: परिभाषा बदलने की आवश्यकता
हमे अपनी दृष्टि बदलनी होगी। मंदिर केवल ‘पूजा’ का स्थान नहीं, बल्कि एक ‘जीवन पद्धति’ थी। हमारे पूर्वजों ने पत्थरों पर जो नक्काशी की, वह केवल सौंदर्यबोध नहीं था, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए ज्ञान का डेटाबेस था।
आज जब हम प्राचीन भारत की भव्यता की तलाश महलों में करते हैं, तो हम विफल रहते हैं क्योंकि हम गलत जगह खोज रहे हैं। भव्यता तो उन मंदिरों के खंडहरों में भी जीवित है, जो चिल्ला-चिल्लाकर कह रहे हैं कि हम केवल पत्थर की मूरतें नहीं, बल्कि एक उन्नत सभ्यता के चलते-फिरते विश्वविद्यालय और संस्थान थे।
यदि हम आज भी मंदिर को केवल ‘भय’ और ‘वरदान’ की जगह मानते रहे, तो हम अपने गौरवशाली अतीत के साथ न्याय नहीं कर पाएंगे। हमें मंदिर को पुनः एक सामाजिक और बौद्धिक केंद्र के रूप में परिभाषित करना होगा, जैसा कि वे १००० वर्ष पूर्व थे।
संदर्भ एवं विचार बिंदु:
स्थापत्य कला: चोल और होयसल राजवंश के मंदिर संरचना का विश्लेषण।
ऐतिहासिक स्रोत: अल-बरूनी और मेगस्थनीज के यात्रा वृत्तांत।
दार्शनिक आधार: भारतीय संस्कृति में ‘मंदिर’ (Body as a Temple) की अवधारणा।
शिक्षा का केंद्र (गुरुकुल और विश्वविद्यालय)
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